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Les Symboles

Ce sont de simples supports conventionnels (plus ou moins bien choisis) d’une époque, d’une civilisation, d’un peuple, d’un style de pensée, d’un individu etc. Les symboles (qu’ils soient ou non géométriques) sont juste une méthode préparatoire susceptible quelquefois d’aider le Débutant à recevoir la Lumière quand il sait s’en Servir, c’est-à-dire en tirer des Méditations menant à des Actions concrètes dans la vie…

Le symbole (notamment de la plus haute simplicité) n’est jamais limité à une seule application, il va beaucoup plus loin… Il permet de découvrir des choses que l’on n’a jamais vues et qui aident à des adaptations pratiques…

Mieux que d’en faire un code figé (et donc inefficace), il faut peu à peu développer le Sens du Symbole, grâce à sa Sensibilité… Il faut savoir manipuler les symboles autrement qu’en intellectuel par une application simple donnant des résultats vécus qui débouchent naturellement sur des Pratiques Opératives personnelles et authentiques…

Dans un prochain billet nous verrons l’emploi d’un premier symbole…

Commentaires

1. Le dimanche 3 juillet 2016, 20h40 par Gabriel

Les symboles (dans le sens d'un Tracé physique) ne sont ils vraiment qu'une méthode préparatoire, travaillant au niveau de la sensibilité et de la compréhension de l'Adepte, au plan du mental, de l'émotion, ou ne deviennent ils pas non plus, de manière beaucoup plus "pratique", de reels artefacts? Ils sont souvent plus puissants que le langage et sont un Verbe tracé, déjà plus manifestés (littéralement) dans la matière que les idées, les paroles... Ce sont donc souvent déjà des Actes posés. Qu'en pensez vous?

2. Le lundi 25 juillet 2016, 20h18 par Jacques

Bonjour Gabriel,

J'ai lu l'introduction de Djehouty et je serais assez d'accord avec ces propos. Cependant, je ferais remarquer ceci:

Tout ici bas est symbole, tout dans notre vie est symbole; dire qu'il s'agit « d'une méthode préparatoire susceptible quelquefois d’aider le Débutant à recevoir la Lumière quand il sait s’en Servir »; c'est dire, du moins à première vue, que cela doit obligatoirement faire office de déclencheur de quelque chose (prise de conscience quelconque) qui nous amène à nous poser des questions.

Et là, je ne peux plus dissocier le coté intellectuel et mental de la Chose. C’est par rapport à ses connaissances, son vécu ainsi qu’à son Ressentir que le symbole peut prendre du sens. Du sens, il en aura, mais pas nécessairement le même pour tous, n’ayant pas non plus la même profondeur et la même direction pour tous.

Pour moi, le symbolisme recoupe un peu la notion de Don des langues en tant que complémentarité l’une envers l’autre. Sans m’étendre sur ce sujet, je dirais simplement que le langage est au Don des langues ce que le symbole est à la Réflexion. Le symbole est propre à engendrer (…pas toujours) un germe pensée en l’individu qui le perçoit comme tel et le langage (…Don des langues) est propre à engendrer un germe pensée, et cette fois-ci, au sein d’autrui si on le possède et que l’on s’en serve adéquatement.

Donc, sans réflexion (je ne parle pas de méditations quasi contemplatives mais bien de Réflexions Authentiques et Opératives) qui permettra à ce germe pensée déposé en nous par la prise de conscience que nous a fait prendre un symbole quelconque, il ne pourrait y avoir développement de ce Germe Pensée.

Il doit y avoir Prise de Conscience et par la suite Conscientisation jusque dans l’Action Consciente; C’est de l’Opérativité. Hors, je pense qu’un symbole se révèle à nous en fonction de notre bagage (théorique et pratique). Alors, nier dans un premier temps l’apport du coté intellectuel et mental (…même de l’égo) de la chose serait de nier notre propre réalité sur ce plan terrestre. Et donc, cette réalité doit nous suivre partout, entre autre, en tant qu’outil.

Je crois que chacun peut ou pas tirer leçon (…si je peux m’exprimer ainsi) d’un symbole s’il se donne la peine de Réfléchir un tant soit peu à ce que ce symbole engendre dans un premier temps en lui. Après cela, le niveau de prise de conscience, de conscientisation et d’action seront au rendez-vous ou pas en fonction de la Forge que l’on y aura bien voulue faire. Mais encore là, rien ne demeure figé dans le ciment. La prise de conscience faite peut évoluer avec le temps; c’est le dynamisme propre à la Vie dont il est question.

Je pense également que si un symbole se révèle à nous (…à la hauteur de notre propre condition adamique) toute tergiversation à son sujet cesse pour celui qui en prend véritablement conscience; oui, puisque le Feu de la Forge vient d’être allumé et que l’Artisan doit le maintenir s’il veut effectuer le Travail que cela lui apporte. Donc, on passe d’un cycle à un autre (être avec les autres => être avec soi-même).

En psychologie, pour rester terre à terre, le phénomène est bien connu. Si on veut se le représenter, c’est comme le symbole de l’infini; dans l’un des boucles il y a le besoin d’être avec soi et dans l’autre le besoin d’être avec les autres. On passe normalement d’une boucle à l’autre, comme dans une sorte de mouvement de balancier irrégulier, sans nécessairement s'en rendre compte. Finalement, disons simplement que ces boucles ne sont pas nécessairement d’égale grosseur en fonction du temps pour toutes sortes de raisons.

Bien, il en va de même avec la prise de conscience que pourrait engendrer tout symbole (Opératif ou pas). C’est une Agriculture Céleste par excellence; un germe est déposé en terre et si l’on ne l’entretien pas adéquatement il va y pourrir. Forge ou Agriculture, peu importe ce ne sont là qu’un symbolisme de plus pour nous aider à comprendre. D’un autre coté, il faudrait aussi dire que si le Soleil de l’esprit est trop présent le germe pensée finira par se dessécher, s'il est trop arrosé, il va se noyer ;). Ce qui me fait penser que trop de réflexion nous rend inactif et on finit par se lasser et un torrent d'actions irréfléchies pourrait détruire le germe. Donc, à tout coup, c’est la mort du Germe dans ce qu’il avait de plus prometteur.

C’est pour cela qu’à mon avis, on devrait toujours Agir en fonction d’un certaine Compréhension acquise même si cette dernière n’est pas totale puisqu’ainsi on maintient la Forge et on pourra, par la suite, continuer le Travail tout en y apportant les corrections nécessaires, s’il y a lieu, au fur et à mesure de l’évolution de notre propre compréhension. Éviter de se bruler les doigts n’a, pour moi, jamais voulu dire ne pas agir en fonction de la compréhension que j’avais d’une chose quelconque. Bien au contraire, se bruler les doigts, ça se passe quand on ne sait pas ce que l’on fait et pourquoi on le fait (sans motif raisonnable). Je me trompe peut-être, peut-être aussi que cela se passe différemment pour autrui; …peu importe.

3. Le jeudi 28 juillet 2016, 11h07 par Gabriel

Bonjour Jacques,
je te suit en tout point, ce que je voulais exprimer, peut être maladroitement, c'est qu'il ne faut pas rester qu'au niveau du mental et voir également l'opérativité immédiate du symbole sur la matière. Mais évidement, l'approche intérieure reste de rigueur pour pouvoir les manipuler, et permet une transformation continuelle de notre compréhension du monde et de nous même. Je ne nie aucunement l'importance de ce travail d'appropriation des symboles, qui nous permet de nous recadrer en permanence avec notre monde. Il est nécessaire. Quand la méditation se fond au mode d'être habituel, à la conscience commune, le symbole Tracé devient réellement Vivant par lui même, du moins pour moi, il devient un Acte posé et il laissera une Trace dans la materialité. Et comme tu le dis, comme tout est symbole, cela signifie donc que la conscience et la Présence de tout ce que nous faisons est primordiale. Il n'est pas qu'impressif en notre conscience, il devient la manifestation d'un vouloir (de celui qui manipule le symbole) dans le manifesté. Et c'est pourquoi les symboles sont si puissants en tant que force de transformation.

4. Le mardi 28 mars 2017, 23h49 par Toto31

Bonsoir,
Pour vous y a t-il une différence importante entre le Beauçant occidental au premier degré et le Tai Ji Tu ou Yin Yang au même premier degré ?
Merci,
T

5. Le mercredi 29 mars 2017, 09h40 par Linus

Bonjour Toto 31,

Bien sûr on peut y voir une légère différence graphique, Mais fondamentalement ces Symboles sont des "Frères" exprimant le monde de Dualité dans lequel nous sommes tous plongés.

Bonne journée

Linus

6. Le vendredi 31 mars 2017, 23h02 par Toto31

Merci Linus ....
Quel est le "Frère" oriental du portique occidental ?
Bonne soirée,
T

7. Le jeudi 3 août 2017, 13h43 par Office

Bonjour,

les 8 trigrammes, passent d’abord par 4 figures à 2 traits
(++ ; -+ ; +-, ;--). Ceux issus du trigramme Khien (le Ciel) et du trigramme Khouen (la Terre) sont appelés par les Chinois, les « Six Enfants ».

Dans l’alinéa du paragraphe « Jeux de Flèches », lorsque Jacques Breyer parle de "Mêler des Symboles d’Ecoles différentes", je pense que le mot "entorse" vise plus le mot "cloisonnée" que le mot "érudition".

Car "S’apercevoir que sous le Masque"… (d’ailleurs peut-être le "Masque" du Bateleur de l’Arbre du Thôt), suppose un esprit ouvert. Et si j’ose dire, dans sa manifestation, la "pré-Figure" d’un esprit ouvert (Positif) serait "hiérarchiquement supérieur" (en tout cas plus subtil) à la "Figure" de "l’érudition" (Positif), et donc la « sensibilité » d’un cerveau (érudit ou pas, + ou -) serait à priori déterminée par sa plus ou moins grande ouverture d’esprit.

Djehouty a écrit :
" Mieux que d’en faire un code figé (et donc inefficace), il faut peu à peu développer le Sens du Symbole, grâce à sa Sensibilité… "

En tant que "signe de reconnaissance", je trouve que le Symbole traduit un effet de symétrie entre une image et son abstraction.
Il fait peut-être plus appel à l’aspect analogique de la réflexion et de ce fait, même sous l’image de symboles non –géométriques, se cacherait la « Géométrie »., analogos signifiant entre autre, proportionnel.

Bonne journée

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